اخلاقیات کی بادشاہی: امام علی کا انصاف اور مساوات کا نقطہ نظر

جب بادشاہ چارلس نے اسلام اور مغرب پر گفتگو کی تو اُس نے دنیا کو یاد دلایا کہ مغربی تہذیب کا بیشتر احیاء اسلام کے اُس احسان کا مرہونِ منت ہے جس نے یورپ کے تاریک عہد میں علم و حکمت کے چراغ روشن رکھے۔ اُس کے الفاظ تاریخ کی گہرائیوں میں گونج اُٹھے — اُس دینِ مبین کو خراجِ عقیدت کے طور پر، جس نے کبھی سائنس، فلسفہ اور انسانیت کو نورِ حق سے منور کیا تھا۔ اور جب شیکسپیئر نے بھی اُس حکمت کی تعریف کی جو الہامی صداقت سے پھوٹتی ہے، تو یوں محسوس ہوا جیسے بادشاہ اور شاعر دونوں ایک ہی روشنی کے گواہ ہوں — وہ روشنی جو چودہ صدیوں پہلے عرب کے ریگستانوں میں طلوع ہوئی تھی۔

یہ وہ لمحہ تھا جب خُدا کے حبیب، حضرت محمد ﷺ، نے رحمت، عدل اور صداقت کا پیغام سنایا — وہ پیغام جس نے انسانیت کو رحمۃٌ لِلعالمین کے مقام تک بلند کیا۔

مگر جیسا کہ شیکسپیئر نے کہا،

> “لفظ تو ہوا کی مانند آسان ہیں۔”

فضیلت کی تعریف ہر کوئی کرتا ہے، مگر اُس پر عمل کم ہی لوگ کرتے ہیں۔ آج بھی اسلام کو بہترین دین کہا جاتا ہے — کامل اپنے اصول میں، الہامی اپنی روح میں — مگر افسوس کہ اُس کے پیروکار اکثر اُس کے جوہر سے دُور ہو جاتے ہیں۔ چنانچہ کہا گیا ہے:

> "اسلام بہترین مذہب ہے، مگر اُس کے ماننے والے بدترین ہیں۔"

اسلام انسان کو سچائی، انکسار اور انصاف کی دعوت دیتا ہے، مگر انسان حرص و غرور کی آنکھوں سے اندھا ہو کر اُن احکامات سے روگردانی کرتا ہے جنہیں وہ زبان سے تسلیم کرتا ہے۔

اور امام علیؑ نے فرمایا:

> "لوگ دنیا کے غلام ہیں؛ جب تک اُن کی زندگی آسائش میں گزر رہی ہو دین کے وفادار رہتے ہیں، مگر جب آزمائش آتی ہے تو سچے مومن کم رہ جاتے ہیں۔"

پس ایمان نہ گفتار سے ثابت ہوتا ہے، نہ نسب سے، نہ نام سے — بلکہ عملِ صالح سے۔ سچا ایمان تو صبر میں جلوہ گر ہوتا ہے اور اقتدار میں امانت داری سے ظاہر ہوتا ہے۔ اسلام کا حسن ازلی اور الہامی ہے؛ جب اُس کے ماننے والے اپنے کردار میں اُس حسن کی جھلک دکھائیں گے، تب ہی دنیا دوبارہ اُس نور کو پہچانے گی جو خُدا کے آخری رسول ﷺ کے ذریعے ظاہر ہوا۔

جب خلافتِ اسلامی تیسرے خلیفہ حضرت عثمانؓ کے عہد کے بعد انتشار اور مالی زوال میں مبتلا ہوئی تو اہلِ ایمان نے امام علیؑ کی طرف رجوع کیا۔ اُنہوں نے اقتدار کو خواہشِ حکومت کے لیے نہیں بلکہ عدلِ الٰہی کے قیام کے لیے قبول کیا۔ اپنی دانائی اور پارسائی سے یہ ثابت کیا کہ علم، سادگی اور تقویٰ رکھنے والا انسان بھی ایک ایسی حکومت قائم کر سکتا ہے جو عدل، قانون اور معاشی خود کفالت پر مبنی ہو۔

امام علیؑ اُن بادشاہوں میں سے نہ تھے جو دولت یا امتیاز کے خواہاں ہوں۔ وہ عوام کے درمیان ایسے رہتے جیسے اُن ہی میں سے ایک ہوں۔ اُنہوں نے حاکم و رعایا، امیر و فقیر، آقا و غلام، مظلوم و صاحبِ اقتدار کے درمیان فاصلہ مٹا دیا۔ اُن کے نظام میں ہر شخص — مسلمان ہو یا غیر مسلم — آزادی سے بول سکتا تھا، عبادت کر سکتا تھا اور اپنی عزت کا دفاع کر سکتا تھا۔ اُن کی حکومت قرآن کے نظام اور رسولِ اکرم ﷺ کی تعلیمات کا عملی مظہر تھی۔

امام علیؑ تواضع، عدل، اور رحمتِ الٰہی کا چلتا پھرتا نمونہ تھے۔ وسیع اسلامی سلطنت کے خلیفہ ہونے کے باوجود اُن کی زندگی ایسی سادہ تھی کہ کوئی اُنہیں پہچان نہ پاتا۔ اُن کے کپڑے سادہ، گفتار نرم، اور مزاج اتنا متواضع تھا کہ اکثر اُنہیں عوام کے درمیان بیٹھے پایا جاتا — اُن کے دکھ سنتے، نصیحت فرماتے، اور ذاتی طور پر اُن کی حاجتیں پوری کرتے۔

لوگ حیران ہوتے کہ خلیفہ وقت میثم تمّار جیسے کھجور فروش کے ساتھ بیٹھا ہے۔ مگر امام علیؑ کے نزدیک اصل شرافت دولت یا رُتبے میں نہیں، بلکہ دل کی پاکیزگی اور کردار کی صداقت میں تھی۔ رات کے سناٹے میں جب شہر سو جاتا، تو وہ اپنی پشت پر آٹا یا کھجوروں کی بوریاں لاد کر یتیموں، بیواؤں اور ناداروں کے دروازوں پر دستک دیتے، تاکہ اُن کے عہد میں کوئی بھوکا نہ سوئے۔

اُن کے نزدیک قیادت عبادت تھی، اقتدار امانت، اور خدمت ایمان۔ اُن کی خلافت نے یہ ثابت کر دیا کہ حکومت بیک وقت منصف بھی ہو سکتی ہے اور مہربان بھی — طاقتور بھی ہو سکتی ہے اور متواضع بھی۔ اُن کا طرزِ حکمرانی دنیاوی نظاموں کے لیے ایک الٰہی چیلنج بن کر ابھرا — خواہ وہ سلطنتیں ہوں یا جمہوریتیں — کہ سب سے اعلیٰ حکومت وہ ہے جو عدل، رحمت، اور انسان دوستی پر قائم ہو۔

روایت ہے کہ جب کوئی مہمان ذاتی کام کے لیے اُن کے پاس آتا تو امام علیؑ بیت المال کی شمع بجھا دیتے، کہ سرکاری مال نجی گفتگو میں صرف نہ ہو۔ یہ اُن کے عدل و امانت کی ایسی مثال تھی جس کی نظیر تاریخ میں نہیں ملتی۔ اگرچہ ایسی پاکیزگی عام حکمرانوں سے بعید ہے، مگر خُدا نے اُن کے ذریعے قیادت کا ایک ایسا الٰہی نمونہ پیش کیا جو رہتی دنیا تک مشعلِ راہ رہے گا۔

اُن کا خط، جو اُنہوں نے مالک اشتر کو بطورِ والیِ مصر تحریر فرمایا، آج بھی عدل و حقوقِ انسانی کا منشور سمجھا جاتا ہے۔ اُس میں لکھا:

> “لوگوں کے ساتھ رحمت اور شفقت سے پیش آؤ، کیونکہ وہ یا تو تمہارے دینی بھائی ہیں یا انسانی مساوی۔”

یوں امام علیؑ کی حکومت طاقت کی سلطنت نہیں تھی، بلکہ اخلاق کی بادشاہت — عدلِ الٰہی کا زمینی مظہر۔

جہاں تک بادشاہ چارلس سوم کا تعلق ہے، اگرچہ وہ اسلام کے بارے میں احترام سے گفتگو کرتے ہیں اور اُس کی روحانی و اخلاقی گہرائی کو تسلیم کرتے ہیں، مگر اُن کی یہ عقیدت زیادہ تر الفاظ تک محدود ہے۔ برطانوی سلطنت، جو کبھی دنیا کی سب سے بڑی قوت تھی، اسلام کے مقابل اُٹھ کھڑی ہوئی — اُس کے اصولوں کو سمجھنے کے لیے نہیں، بلکہ اُنہیں زائل کرنے کے لیے۔ حالانکہ اسلام نہ تسلط کے لیے نازل ہوا، نہ فتوحات کے لیے؛ بلکہ انسانیت کو علم، عدل، اور رحمت کے ذریعے راہِ راست دکھانے کے لیے۔

رسولِ اکرم ﷺ کے وصال کے بعد سیاسی مفادات اور دنیاوی خواہشات نے اسلامی اصولوں کی تطبیق کو بدل دیا۔ مگر امام علیؑ کی روح میں اسلام کی اصل وہی رہی — عمل، دیانت، اور عدلِ الٰہی کی امانت۔

عصرِ حاضر میں جہاں اقتدار کے مفاہیم بدل چکے ہیں اور ٹیکنالوجی نے دنیا کو شفاف آئینہ بنا دیا ہے، اسلام آج بھی ایک عملی نظامِ اخلاقی حکومت پیش کرتا ہے — ایسا نظام جو حکمران کو جابر نہیں، بلکہ خادم بناتا ہے؛ جو اقتدار کو عبادت اور قیادت کو امانت سمجھاتا ہے۔

اور جب دنیا کے لوگ دولت، شہرت یا طاقت کو کامیابی کا پیمانہ سمجھتے ہیں، تو امام علیؑ نے کامیابی کی حقیقی تعریف بیان کی — دنیاوی فتوحات میں نہیں، بلکہ روحانی تسلیم میں۔ جب قاتل کی تلوار سجدے میں اُن کے سر پر لگی تو اُنہوں نے فرمایا:

> “ربِّ کعبہ کی قسم! میں کامیاب ہو گیا۔”

وہ جو ناقابلِ شکست تھے، اُس رات مغلوب نہ ہوئے، بلکہ اپنے رب کے حضور سجدہ ریز ہو کر سرخرو ہوئے۔ اُن کی فتح دوسروں کو زیر کرنے میں نہیں، بلکہ اپنے نفس کو خُدا کے حضور سپرد کر دینے میں تھی۔ یہی وہ کامیابی ہے جو روح کو ابدی نجات عطا کرتی ہے۔